Jesus i billedkunst
Maleri og skulptur
Ikonoklasme
I betragtning af det dominerende sted, som Jesu figur har haft i vestlig kunst, er det måske overraskende, at den billedlige skildring af Jesus var et spørgsmål om betydelig debat i den kristne kirke i løbet af dens tidlige århundreder. Selvom teologer fra 2. århundrede som St. Irenaeus, biskop i Lyon og Clement af Alexandria afviste forestillingen om, at det guddommelige kunne fanges i billedlige repræsentationer, observerede pave Gregor I i det 6. århundrede, at billeder var Bibelen om det analfabeter. Teologisk var spørgsmålet, hvordan man kunne repræsentere Jesu guddommelige og menneskelige natur fylde i enhver kunstnerisk repræsentation af ham. At skildre Jesu menneskelige natur risikerede at tilslutte sig den nestorianske kætteri, som hævdede, at Jesu guddommelige og menneskelige natur var adskilt. På samme måde risikerede det at skildre Jesu guddommelige natur at støtte den ketterske lærdom om monofysitisme, som understregede Jesu guddommelighed på den tilsyneladende bekostning af hans menneskehed. Sammen med disse bekymringer var der en stærk tendens inden for den tidlige kristendom til at se enhver repræsentation af det guddommelige som avgudsdyrkelse eller hedenskhed, og modstandere af brugen af billeder bemærkede det bibelske forbud mod dem. Et andet spørgsmål var muligheden for, at billeder af Jesus ville tilskynde til visse misbrug, såsom blanding af maling fra sådanne billeder med brød og vin fra eukaristien for at lave magiske potions.
Den første biskoppelige synode, der gav stærk støtte til billedlige repræsentationer af Jesus, var Quinisext-rådet (692), der hævdede, at sådanne repræsentationer var åndeligt hjælpsomme for de trofaste, idet de erklærede, at "fremover Kristus vores Gud skal være repræsenteret i hans menneskelige form." Kejseren Justinian II havde straks et portræt af Jesus placeret på kejserlige guldmønter, skønt hans efterfølgere gendannede den traditionelle kejsers portræt. Kejserne Leo III den isauriske og Konstantin V fra det 8. århundrede gik længere ved at indvie en politik for ikonoklasme og troede, at det var forkert at forsøge at fremstille det guddommelige. Den intense uenighed mellem dem, der forfægtede, og dem, der afviste billedbilleder, kendt som Ikonoklastisk kontrovers, blev midlertidigt løst i 787, da det syvende økumeniske råd for kirken, det andet råd i Nicaea, bekræftede legitimiteten af billeder (et yderligere råd i 843 leverede permanent opløsning efter en anden bølge af imperial ikonoklasme). Således omfattede begge dele af kristendommen efter 787 den teologiske legitimitet af portrætter af Jesus, og hvad der fulgte var den kunstneriske udfoldelse af denne bekræftelse.
