Teodik, (fra græsk teos, "gud"; dikē, "retfærdighed"), forklaring på, hvorfor en fuldstændig god, almægtig og alvidende Gud tillader det onde. Udtrykket betyder bogstaveligt ”retfærdiggøre Gud.” Selvom mange former for teodik er blevet foreslået, har nogle kristne tænkere afvist som ubehagelige ethvert forsøg på at indfeste Guds formål eller at dømme Guds handlinger efter menneskelige standarder. Andre, der skelner mellem en teodik og et mere begrænset "forsvar", har kun forsøgt at vise, at eksistensen af noget ondt i verden er logisk forenelig med Guds almægtighed og perfekte godhed. Teodikker og forsvar er to former for respons på det, der i teologi og filosofi er kendt som ondskabens problem.
Typer af teodik
Ifølge den engelske filosof og teolog John Hick tilbyder kristen teologi to hovedtilnærmelser til teodik, den ene stammer fra St. Augustines arbejde (354–430), den anden fra St. Irenaeus (ca. 120/140 – c) 200/203). Augustines tilgang har været meget mere indflydelsesrig, men Hick finder Irenaeus ideer mere i harmoni med moderne tanke og sandsynligvis vise sig mere frugtbar.
Den augustinistiske tradition understreger betydningen af faldet (Adam og Evas synd og udvisning fra Edens have, hvad enten det forstås som en historisk begivenhed eller som en mytisk repræsentation af den menneskelige tilstand) og ser alt ondt som en konsekvens af dette, om det pågældende onde er moralsk (dvs. menneskelige uretmæssige handlinger og deres resultater) eller naturlige (f.eks. sygdomme og naturkatastrofer). I denne model er det naturlige onde enten en straf for synd eller resultatet af forstyrrelsen af tingenes orden gennem handlinger af moralsk ondskab. En forstyrrelse i jordens økologi kan for eksempel forårsages af menneskelig grådighed og udnyttelse af naturressourcer.
Det iranske syn ser derimod fremtiden og antager et evolutionært perspektiv. Adams synd ses hovedsageligt som et bortfald på grund af svaghed og umodenhed. Faldet forstås ikke som en katastrofe for den menneskelige race, men som noget, som mennesker kan lære af. I denne beretning ses verden som en blanding af godt og ondt, et miljø med vækst og udvikling, hvor mennesker kan modnes mod den perfektion, som de blev skabt af Gud til.
Der er adskillige andre filosofiske tilgange til teodik. Der er for eksempel synspunktet om, at ondskab ikke er en faktisk eksisterende virkelighed, men snarere fraværet af noget godt, såsom syn, helbred, kærlighed eller moralsk dyd. Dette synspunkt findes i værkerne fra Augustin og St. Thomas Aquinas, den Dominikanske teolog fra det 13. århundrede og i Theodicy (1710) af den tyske filosof og matematiker Gottfried Wilhelm Leibniz. Ifølge Leibniz er der tre former for ondskab i verden: moralsk, fysisk og metafysisk. Ved hjælp af Augustines analogi af et billede med mørke pletter (det, der slår en som grim i sig selv, kan alligevel tilføje skønhed til helheden), argumenterer Leibniz for, at det er bedst at have en verden med rig variation og "plenitude". I denne opfattelse valgte Gud, hvilken verden han skulle skabe ud fra et uendeligt antal mulige verdener, der var til stede som ideer i hans sind. Da han vil, hvad der er bedst, har verden, han skabte, det størst mulige antal kompatible perfektioner; i Leibniz's sætning er det den "bedste af alle mulige verdener." Denne opfattelse blev berømt satiriseret i Candide (1758) af den franske oplysningsforfatter Voltaire.
Fælles strategier
Både den augustinske og den iranske tilgang appellerer til fri vilje: forekomsten af moralsk ondskab (og for Augustin, det naturlige onde) er det uundgåelige resultat af menneskelig frihed. Disse synspunkter er baseret på den antagelse, at fordi fri vilje er god, både i sig selv, og fordi den gør det muligt for enkeltpersoner at tage ansvar for deres egne handlinger, tillader Gud synd (moralsk ondskab) som prisen for frihed. Selvom Augustinus understregede "faldligheden" i den naturlige verden, hyldede både han og Irenaeus hylden til dens skønhed, forviklinger og egnethed som miljø for menneskers liv. På baggrund af denne forståelse har den engelske teolog Richard Swinburne hævdet, at regelmæssigheden af naturlige begivenheder (som kan skade mennesker såvel som til gavn for dem) er en nødvendig betingelse for både individets morale vækst og hans intellektuelle udvikling. Selv om brande og oversvømmelser er farlige og ødelæggende, giver de mennesker derfor muligheder for at udøve dyder som tapperhed og selvopofrelse og til at tage skridt for at gøre sig mere sikre i fremtiden.
Selvom mange mennesker bliver hjulpet med at vokse og modnes gennem lidelse, er mange også brudt eller ødelagt af det. Derfor er en yderligere fælles strategi at appellere til et liv efter døden; vanskelighederne i dette liv, uanset om de er forårsaget af naturligt onde eller af moralsk ondskab, er som intet sammenlignet med de kommende belønninger, og de er en nødvendig faktor i at forberede en til efterlivet gennem moralsk træning og modning. Denne tankegang må dog udgøre mere end at sige, at der vil være belønninger i himlen for lidelse, der er udholdt i verden. Som den russiske romanforfatter Fyodor Dostoyevsky hævder i Brødrene Karamazov (1879–80), må en appel til en formodet kompensation i efterlivet og en "evig harmoni" ikke bruges til at undgå spørgsmålene om retfærdighed og soning. Den engelske mystiker Julian fra Norwich (født 1342) løste dette problem ved at bemærke, at en del af saligheden og opfyldelsen af dem, der er frelst, vil være, at de på den sidste dag vil se den rigtige grund til, at Gud har gjort alle de ting, han har har og grunden til alle de ting, han har tilladt.
