Vigtigste filosofi & religion

Shiʿi islam

Indholdsfortegnelse:

Shiʿi islam
Shiʿi islam

Video: Taḥrīf (distortion) of the Qur’an in Shiʿi and Sunni traditions - Seyfeddin kara 2024, Kan

Video: Taḥrīf (distortion) of the Qur’an in Shiʿi and Sunni traditions - Seyfeddin kara 2024, Kan
Anonim

Shiitisk, arabisk Shia, også kaldet shiitiske, kollektiv Shi'ah eller arabisk Shi'ah, medlem af den mindste af de to store grene af islam, shiamuslimerne, adskiller sig fra de fleste sunnier.

Tidlig udvikling

Oprindelsen af ​​opdelingen mellem sunnierne og shiʿaherne ligger i begivenhederne, der fulgte efter profet Muhammeds død. Muhammad blev forstået for at være Guds budbringer, der i begyndelsen af ​​det 7. århundrede ce begyndte at forkynde Koranen, islams hellige skrift, til araberne. I 620'erne blev Muhammad og hans tilhængere drevet fra hans hjemby Mekka og bosatte sig i Medina. Cirka et årti senere, da han optrådte på Mekka med en stor hær, overgav mekanerne byen til ham. I 632 blev profeten syg og døde. Muhammeds rolle som Guds budbringer var grundlaget for hans politiske og militære autoritet.

De tidligste kilder er enige om, at Muhammad på hans dødsleje ikke udpegede en efterfølger eller offentliggjorde en plan for arv. Nogle medlemmer af ummah (det muslimske samfund) mente, at Gud havde til hensigt, at den åndelige forbindelse, og den politiske og militære myndighed, der var forbundet med den, skulle fortsætte via Muhammeds familie. De mente således, at īAlī ibn Abī Ṭālib - profetens fætter og svigersøn - burde have været profetens umiddelbare efterfølger og derefter medlemmer af ʿAlis familie. Andre hævdede imidlertid, at med Muhammeds død var forbindelsen mellem Gud og menneskeheden afsluttet, og samfundet skulle gøre sin egen vej fremad.

Ved profetens død mødte visse medlemmer af ummah - derefter sammensat af dem, der havde forladt Mekka til Medina med ham og de medinanere, der senere konverterede til islam - mødte og valgte Abū Bakr som Muhammeds efterfølger (khalīfah eller kalif). Abū Bakr udpegede på sin side marUmar ibn al-Khaṭṭāb som hans efterfølger. Efter marUmars attentat i Medina i 644 blev ʿUthmān ibn ʿAffān valgt som den tredje kalif. Midt i anklager om korruption blev ʿUthmān selv også dræbt i 656. Efter hans død bad delegationer fra det tidligere mekka og senere medinanske muslimer samt muslimer fra centrale provinser i det nu ret store muslimske imperium ʿAlī om at blive det fjerde kalif. Han accepterede og gjorde Kūfah, i det moderne Irak, til hans hovedstad.

Modstand mod ʿAlis ledelse opstod hurtigt fra ʿUthmāns klan, umayyaderne, og fra andre, der var vred på ʿAlis manglende efterfølgelse af ʿUthmāns mordere. I 656 blev en gruppe udfordrere til ʿAlī, ledet af Muhammeds tredje kone ʿĀʾishah, besejret i slaget ved kamelen af ​​ʿAlī og styrker fra Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, en Umayyad og guvernøren i Syrien, nægtede at lovet troskab til ʿAlī.

I 657, i slaget ved Ṣiffīn, accepterede ʿAlī voldgift med Muʿāwiyah, hvilket faktisk indrømmede sin påstand om at være den eneste leder af det muslimske samfund. Et yderligere møde i 659 førte til en opdeling i kalifatet: nogle, især syriske, elementer, der blev erklæret for Muʿāwiyah, mens andre, især Irak-baserede elementer, støttede ʿAlī. LAlis villighed til at forhandle om hans status skabte harme blandt sine tilhængere og gav anledning til en renegade-bevægelse kendt som Khārijiterne for deres tilbagetrækning (khurūj) fra ʿAlī's efterfølgende. I 661 angreb et medlem af denne bevægelse ʿAlī, der døde to dage senere. Muʿāwiyah blev derefter anerkendt som kalif, selv i regioner, der havde støttet ʿAlī.

Selve udtrykket shī itselfah betyder "parti" eller "fraktion", og udtrykket vises først med henvisning til dem, der fulgte ʿAlī i de krige, som han kæmpede som kalif mod umayyaderne.

I disse år fortsatte profetens familie (Ahl al-Bayt) at være fokus for opmærksomhed for alternativ ledelse blandt dem inden ummah, der var oprørt over flere aspekter af Umayyad-styret. Et sådant aspekt, for eksempel, var accept af ikke-arabiske konvertitter til islam (kaldet mawālī) trukket blandt iranere, tyrkere, egyptere, indere, arameere og andre ikke-arabere. Selv efter deres konvertering blev mawālī stadig tvunget til at betale den hoved- eller "poll"-skat (jizyah), der kræves af ikke-muslimer. De betalte også en højere jordskattesats (kharāj). Antallet af mawālī voksede efterhånden som imperiet ekspanderede, og mange blev bosiddende i Irak, især i Kūfah. Stamelementer fra det sydlige Arabien - hvor før dynasti-baseret kongelig rækkefølge havde været almindelig - var også sympatiske for forestillingen om, at profetens familie fortsat skulle have en særlig rolle i umma-livet.

Faktisk indeholdt Koranen selv, indsamlet og samlet kun under ʿUthmans regeringstid, henvisninger til det specielle sted for de profeterfamilier, som tidligere blev sendt af Gud. Udtrykket Ahl al-Bayt, der især henviser til Muhammeds familie, vises f.eks. I Koran 33:33. I forskellige autoritative udsagn (Hadith), der er tilskrevet profeten, talte Muhammad selv om særlige roller for lAlī i samfundets liv. Nogle sunni-samlinger af profetens erklæringer inkluderer rapporten om, at Muhammad erklærede, at han efterlod "to dyrebare ting" (thaqalayn), som, hvis de blev fulgt, ikke ville give nogen fejl: den første var Koranen selv, og den anden var Ahl al-Bayt. Shiʿi-kilder siger også, at profeten udpegede ʿAlī til hans efterfølger i Ghadīr Khumm i 632, da han sagde: "Den, der tager mig som sin mawlā, ʿAlī skal være hans mawlā." Den nøjagtige betydning af mawlā i dette ordsprog - og om det henviser til en lederrolle - forbliver et spørgsmål om tvist.

Ved ʿAlis død overførte nogle af hans tilhængere derfor deres troskab til ʿAlis to sønner gennem Fāṭimah, profetens datter. Hans søn Ḥasan opgav enhver indsats for at fremme sit eget kalifat. I kølvandet på Muʿāwiyahs død i april / maj 680 nægtede lAlis yngre søn Ḥusayn at pantsætte fealitet til Muʿāwiyahs søn og efterfølger Yazīd. Efter anmodning fra tilhængere i sin fars hovedstad Kūfah forlod Ḥusayn Arabien til den by. Ikke desto mindre mislykkedes Kufanerne til ayusayns sag, da han og hans lille gruppe følgere nærmet sig byen. Profetens barnebarn og det meste af hans retinue blev dræbt af umayyad-styrkerne i Karbala, nu også i Irak, i oktober 680.

Efter Ḥusayns død var Kūfah vidne til en række anti-umayyadske shiʿi-risici. I 685 rejste al-Mukhtar ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, en nevø af en af ​​ʿAlī's guvernører, for at udråbe Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah - ʿAlis eneste resterende søn af en senere kone, Khawlah binder Jaʿfar al-Ḥanafiyyah - im politisk leder) og som den messianske figur kaldte mahdī. Al-Mukhtar identifikation af Ibn al-Ḥanafiyyah som mahdī markerede den første brug af dette udtryk i en messiansk kontekst. Efter nogle indledende sejre blev al-Mukhtar stigning knust i 687. Ibn al--anafiyyah døde selv i 700–01. Nogle hævdede imidlertid, at han ikke var død og var i okkultation (ghaybah) - det er levende, men ikke synligt for samfundet.