Gabriel Marcel, fuldt ud Gabriel-Honoré Marcel, (født 7. december 1889, Paris, Frankrig - død 8. oktober 1973, Paris), fransk filosof, dramatiker og kritiker, der var forbundet med de fænomenologiske og eksistentialistiske bevægelser i det 20. århundrede Europæisk filosofi, og hvis arbejde og stil ofte er karakteriseret som teistisk eller kristen eksistentialisme (et udtryk, som Marcel ikke kunne lide, foretrækker den mere neutrale beskrivelse "neo-Socratic", fordi den fanger den dialogiske, sondende og til tider uformelle karakter af hans reflektioner).
Tidligt liv, filosofisk stil og hovedværker
Martels mor døde, da han var fire år gammel, og han blev opvokset af sin far og hans moders tante, som hans far senere giftede sig med. Marcel havde lidt religiøs opdragelse, men fik en fremragende uddannelse, studerede filosofi på Sorbonne og bestod en agrégation (konkurrenceprøve) i 1910, der kvalificerede ham til at undervise i gymnasier. Selvom han producerede en strøm af filosofiske og dramatiske værker (han skrev mere end 30 skuespil) samt kortere stykker i anmeldelser og tidsskrifter, afsluttede Marcel aldrig en doktorafhandling og havde aldrig en formel stilling som professor, i stedet for at arbejde mest som lektor, forfatter og kritiker. Han udviklede også en stor interesse for klassisk musik og komponerede en række stykker.
Martels filosofiske stil følger den beskrivende metode til fænomenologi. Efter en struktureret, mere systematisk tilgang udviklede Marcel en metode til diskursiv sondering omkring kanterne af centrale livserfaringer, der havde til formål at afsløre sandheder om den menneskelige tilstand. Flere af hans tidlige værker er faktisk skrevet i en dagbogsformat, en usædvanlig tilgang for en filosof. Marcel insisterede altid på at arbejde med konkrete eksempler fra almindelig erfaring som det første grundlag for en mere abstrakt filosofisk analyse. Hans arbejde er også markant selvbiografisk, et faktum, der afspejler hans tro på, at filosofi er lige så meget en personlig søgen som en uinteresseret upersonlig søgning efter objektiv sandhed. Efter Martins opfattelse involverer filosofiske spørgsmål spørgeren på en dyb måde, en indsigt, som han mente var gået tabt af meget af nutidig filosofi. Martels dramatiske værker var beregnet til at supplere hans filosofiske tankegang; mange oplevelser, som han bragte til live på scenen, blev genstand for en mere detaljeret analyse i hans filosofiske skrifter.
Den mest systematiske præsentation af hans ideer findes i hans to-bindende værk Mystère de l'être (1951; The Mystery of Being), baseret på hans Gifford-forelæsninger på University of Aberdeen (1949–50). Andre bemærkelsesværdige værker er: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; At være og have); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introduktion til en håbets metafysik); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragisk visdom og ud over); flere centrale essays, herunder ”On the Ontological Mystery” (1933); og adskillige markante teaterstykker, herunder Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) og Le Monde cassé (1932; The Broken World), som begge er blevet fremført på engelsk.
Grundlæggende filosofisk orientering
Marcel blev påvirket af fænomenologien fra den tyske filosof Edmund Husserl og af hans afvisning af idealisme og kartesianisme, især tidligt i hans karriere. Hans grundlæggende filosofiske orientering var motiveret af hans utilfredshed med den tilgang til filosofi, man finder i René Descartes og i udviklingen af kartesianisme efter Descartes. Marcel observerede (i at være og have), at “kartesianisme indebærer en afskedigelse
mellem intellekt og liv; dens resultat er en afskrivning af den ene og en ophøjelse af den anden, begge vilkårlige. ” Descartes er berømt for målrettet at have tvivlet på alle hans ideer og for at splitte det indre selv fra den eksterne verden; hans strategi for metodisk tvivl var et forsøg på at gendanne forbindelsen mellem sindet og virkeligheden. Ifølge Marcel er Descartes udgangspunkt ikke en nøjagtig skildring af jeget i den faktiske oplevelse, hvor der ikke er nogen opdeling mellem bevidsthed og verden. Ved at beskrive Descartes 'tilgang som et "tilskuer" synspunkt argumenterede Marcel for, at jeget i stedet burde forstås som en "deltager" i virkeligheden - en mere nøjagtig forståelse af selvets natur og dets nedsænkning i en konkret oplevelsesverden.
