Almindelig god filosofi

Almindelig god, det, der er til gavn for samfundet som helhed, i modsætning til den enkeltes private gode og dele af samfundet.

marketing: Marketing og samfundsvelfærd

Der er også rejst bekymring for, at nogle markedsføringsmetoder kan tilskynde overdreven interesse for materielle ejendele, skabe "falske ønsker".

Fra æraen med de gamle græske bystater gennem nutidig politisk filosofi har ideen om den fælles gode peget på muligheden for, at visse varer, såsom sikkerhed og retfærdighed, kun kan opnås gennem statsborgerskab, kollektiv handling og aktiv deltagelse i politik og offentlig tjeneste. I virkeligheden er begrebet almindelig god et benægtelse af, at samfundet er og bør sammensættes af forstøvede individer, der lever isoleret fra hinanden. I stedet har dets fortalere hævdet, at mennesker kan og bør leve deres liv som borgere dybt indlejret i sociale forhold.

Opfattelsen af ​​den fælles gode har været et konsistent tema i den vestlige politiske filosofi, især i Aristoteles, Niccolò Machiavelli og Jean-Jacques Rousseau. Det er blevet tydeligst udviklet i den politiske teori om republikanisme, som har hævdet, at den fælles gode er noget, der kun kan opnås gennem politiske midler og den kollektive handling fra borgere, der deltager i deres eget selvstyre. Samtidig er opfattelsen af ​​det fælles gode tæt knyttet til ideen om statsborgerskab, en gensidig forpligtelse til fælles goder og værdien af ​​politisk handling som offentlig tjeneste. Derfor har det spillet en fremtrædende rolle i forsvaret af republikanske forfatningsmæssige arrangementer, især forsvaret af De Forenede Staters forfatning i federalistiske papirer.

I bog I om politik hævdede Aristoteles, at mennesket er politisk af natur. Det er kun gennem deltagelse som borgere i det politiske samfund, eller polis, leveret af staten, at mænd kan opnå det fælles gode for samfundets sikkerhed - kun som borgere og gennem aktivt engagement i politik, hvad enten de er som en offentlig ansat, en deltager i overvejelse af love og retfærdighed, eller som en soldat, der forsvarer polisen, om at det fælles gode kan opnås. Faktisk argumenterede Aristoteles for, at kun spørgsmål om almen gavn er rigtige; spørgsmål til herskernes god er forkert.

Forestillingen om det fælles gode blev derefter taget op i slutningen af ​​det 15. og det tidlige 16. århundrede i arbejdet med Machiavelli, mest berømt i Prinsen. Machiavelli hævdede, at sikring af det fælles gode ville afhænge af de dygtige borgeres eksistens. Machiavelli udviklede faktisk forestillingen om virtù for at betegne kvaliteten af ​​at fremme det fælles gode gennem statsborgerskab, hvad enten det er gennem militær eller politisk handling.

For Rousseau, ved at skrive i midten af ​​1700-tallet, skulle begrebet fælles gode, opnået gennem borgernes aktive og frivillige engagement, adskilles fra forfølgelsen af ​​den enkeltes private vilje. Således bør den "generelle vilje" for borgerne i en republik, der fungerer som et virksomhedsorgan, adskilles fra den enkeltes vilje. Politisk autoritet ville kun blive betragtet som legitim, hvis den var i overensstemmelse med den almindelige vilje og mod den fælles gode. Forfølgelsen af ​​det fælles gode ville gøre det muligt for staten at fungere som et moralsk samfund.

Betydningen af ​​fælles god for det republikanske ideal blev især illustreret med offentliggørelsen af ​​federalistiske papirer, hvor Alexander Hamilton, James Madison og John Jay leverede et lidenskabeligt forsvar af den nye forfatningsstatus i USA. Madison argumenterede for eksempel for, at politiske forfatninger skulle opsøge kloge, kræsne herskere på jagt efter det fælles gode.

I den moderne tid er der i stedet for et fælles fælles gode lagt vægt på muligheden for at realisere et antal politisk definerede fællesgoder, herunder visse varer, der stammer fra statsborgerskabshandlingen. Den fælles gode er defineret som enten erhvervslivet for en social gruppe, aggregatet af individuelle varer eller ensemble af betingelser for individuelle varer.

Fordi det fælles gode har været forbundet med eksistensen af ​​et aktivt, offentligt åndeligt statsborgerskab, der har anerkendt pligten til at udføre offentlig tjeneste (hvad enten det er politisk eller, i tilfældet med de gamle græske bystater, militært), er dets relevans for nutidig politik er blevet drøftet. I den moderne tid er der lagt vægt på maksimering af individets frihed, da forbruger- og ejendomsejer opdager, at friheden i det private domæne af liberaliserede markeder snarere end som borger opnår det fælles gode i det offentlige rum.

Ikke desto mindre forbliver vigtigheden af ​​ideen om fælles god for nutidig politik, idet den identificerer muligheden for, at politik kan dreje sig om mere end at opbygge en institutionel ramme for den snævre stræben efter individuel egeninteresse i det i det væsentlige private domæne af liberaliserede markeder. Det fælles gode peger mod den måde, hvorpå frihed, autonomi og selvstyre kan realiseres gennem den kollektive handling og aktiv deltagelse af enkeltpersoner, ikke som forstøvede forbrugere, men som aktive borgere i det offentlige domæne af politik. Det giver også muligheden for, at politisk deltagelse kan have en egen værdi i sig selv ud over dens instrumentelle værdi for at sikre det fælles gode.