Zhu Xi, Wade-Giles romanisering Chu Hsi, også kaldet Zhuzi eller Zhufuzi, (født 18. oktober 1130, Youxi, Fujian-provinsen, Kina - døde 23. april 1200, Kina), en kinesisk filosof, hvis syntese af neo-konfuciansk tanke længe dominerede Kinesisk intellektuelt liv.
Konfucianisme: Sangen mestrer
Zhu Xi, som klart fulgte efter Cheng Yis School of Principle og implicit forkastede Cheng Hao's School of Mind, udviklede sig
Liv
Zhu Xi var søn af en lokal embedsmand. Han blev uddannet i den konfucianske tradition af sin far og bestod den højeste embedseksamen i en alder af 18, da gennemsnitsalderen for en sådan præstation var 35. Zhu Xis første officielle stilling (1151-58) var som registrator i Tongan, Fujian. Der fortsatte han med at reformere forvaltningen af beskatning og politi, forbedre biblioteket og standarderne for den lokale skole og udarbejde en kode for korrekt formel adfærd og ritual, hvoraf ingen tidligere var tilgængelig. Før Zhu Xi fortsatte til tongansk, opfordrede han Li Tong, en tænker i traditionen for Song-konfucianisme, der afgørende påvirkede hans fremtidige tankegang. Han besøgte Li igen i 1158 og tilbragte flere måneder med at studere med ham i 1160. Li var en af de ableste tilhængere af det 11. århundrede neo-konfucianere, der havde skabt et nyt metafysisk system til at konkurrere med buddhistisk og daoistisk filosofi og genvinde den konfucianske intellektuelle stigning tabt i næsten et årtusinde. Under hans indflydelse vendte Zhu's troskab bestemt på konfucianisme på dette tidspunkt.
Efter hans opgave i Tongan accepterede Zhu Xi først en anden officiel udnævnelse før 1179. Han fortsatte dog med at udtrykke sine politiske synspunkter i memorandums rettet til kejseren. Selvom Zhu Xi også forblev involveret i offentlige anliggender, afspejlede hans vedvarende afvisning af at acceptere et substantielt offentligt kontor hans utilfredshed med de mænd, der var ved magten og deres politik, hans ansporende til fraktionspolitik og hans præference for livet for en lærer og lærd, som blev muliggjort ved hans modtagelse af en række regeringssignaturer.
Disse år var produktive i tanke og videnskab, hvilket antydes både af hans formelle forfattere og af hans korrespondance med venner og lærde af forskellige synspunkter. I 1175 fandt han for eksempel en berømt filosofisk debat med filosofen Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan), hvor ingen af mennesker var i stand til at sejre. I modsætning til Lu's insistering på den eksklusive værdi af indre, fremhævede Zhu Xi værdien af undersøgelse og undersøgelse, herunder boglæring. I overensstemmelse med denne opfattelse var Zhu Xis egen produktive litterære produktion. I en række værker, herunder en samling af værkerne fra Cheng-brødrene og studier af Zhou Dunyi (1017–73) og Zhang Zai (1020–77), udtrykte han sin respekt for disse fire filosoffer, hvis ideer han inkorporerede og syntetiserede ind i hans egen tanke. Ifølge Zhu Xi havde disse tænkere gendannet transmissionen af den konfuciske måde (dao), en proces, der var gået tabt efter Mencius 'død. I 1175 udarbejdede Zhu Xi og hans ven Lu Ziqian (1137–81) passager fra værkerne af de fire for at danne deres berømte antologi, Jinsi Lu (“Reflektioner over ting ved hånden”). Zhu Xis filosofiske ideer fandt også udtryk i denne periode i hans enormt indflydelsesrige kommentarer til Lunyu (kendt på engelsk som Analects of Confucius) og om Mencius, begge afsluttet i 1177.
Zhu Xi interesserede sig også meget for historie og dirigerede en omarbejdning og kondensation af Sima Guangs historie, Zizhi tongjian (”Comprehensive Mirror for Aid in Government”), så det illustrerer moralske principper i regeringen. Det resulterende arbejde, kendt som Tongjian gangmu (”Skitse og fordøjelse af det generelle spejl”), der grundlæggende blev afsluttet i 1172, blev ikke kun bredt læst i hele det østlige Asien, men tjente også som grundlag for den første omfattende kinesiske historie, der blev offentliggjort i Europa., J.-A.-M. Moyriac de Maillas Histoire générale de la Chine (1777–85).
Mens han tjente som præfekt (1179–81) i Nankang, Jiangsi, benyttede Zhu Xi muligheden for at rehabilitere White Deer Grotto Academy, som blev grundlagt i det 9. århundrede og havde blomstret i det 10. århundrede, men senere var blevet ødelagt. Prestige, der blev genoprettet af Zhu, skulle vare gennem otte århundreder. Akademier som dette gav et uvurderligt institutionelt grundlag for den neo-konfucianske bevægelse.
I 1188 skrev Zhu Xi et stort memorandum, hvor han gentog sin overbevisning om, at kejserens karakter var grundlaget for rikets velfærd. Daxue (”Stor læring”), en tekst om moralsk regeringsførelse, hævdede, at ved at kultivere hans sind, startede kejseren en kædereaktion, der førte til den moralske transformation af hele verden. I 1189 skrev Zhu Xi en vigtig kommentar til denne tekst, og han fortsatte med at arbejde på Daxue resten af sit liv. Tilsvarende skrev han i 1189 en kommentar til Zhongyong (kendt i Vesten som ”Læren om middelværdien”). Det var stort set på grund af indflydelsen fra Zhu Xi, at disse to tekster blev accepteret sammen med Analekterne og Mencius som de fire bøger, der er grundlæggende i det konfucianske uddannelsesplan.
Ved flere lejligheder i hans senere karriere blev Zhu inviteret til den kejserlige domstol og virkede bestemt til mere indflydelsesrige positioner, men hans ufravigeligt oprigtige og kraftfulde meninger og hans kompromisløse angreb på korruption og politisk hensigtsmæssighed bragte hver gang hans afskedigelse eller hans overførsel til et nyt pos bekvemt fjernt fra hovedstaden. Ved den sidste af disse lejligheder, nær slutningen af sit liv, gengældede hans fjender gengæld med virulente beskyldninger om hans synspunkter og opførsel, og han blev udelukket fra politisk aktivitet. Han var stadig i politisk skændsel, da han døde i 1200. Zhu Xis omdømme blev imidlertid rehabiliteret kort efter hans død, og efterfølgende hædersbevisning for ham fulgte i 1209 og 1230, og kulminerede med placeringen af hans tablet i det konfuciske tempel i 1241. I Senere århundreder gjorde herskere mere autoritære end dem, han havde kritiseret, diskret at glemme hans politiske og intellektuelle afvigelse, gjort hans filosofiske system til den eneste ortodokse trosbekendtgørelse, som det forblev indtil udgangen af det 19. århundrede.
