Modstand og resultater
Gandhi var ikke den mand, der plejede et nag. Ved udbruddet af den sydafrikanske (Boer) krig i 1899 argumenterede han for, at indianerne, der hævdede de fulde rettigheder til statsborgerskab i den britiske kronekoloni i Natal, var forpligtet til at forsvare den. Han rejste et ambulancekorps på 1.100 frivillige, hvoraf 300 var frie indere og de øvrige indbyggede arbejdere. Det var en broget skare: advokater og bogholder, kunsthåndværkere og arbejdere. Det var Gandhis opgave at give dem en ånd af service til dem, som de betragtede som deres undertrykkere. Redaktøren af Pretoria News tilbudt et indsigtsfuldt portræt af Gandhi i kampzonen:
Indien: Efterkrigsårene
Mohandas (Mahatma) Gandhi, den Gujarati advokat, der var vendt tilbage fra at bo i mange år i Sydafrika kort efter, at krigen startede,
Efter en nattes arbejde, der havde knust mænd med meget større rammer, stødte jeg på Gandhi om morgenen ved at sidde ved vejkanten og spise en regulerende hærkiks. Enhver mand i [General] Bullers styrke var kedelig og deprimeret, og fordømmelse blev hjerteligt påberåbt over alt. Men Gandhi var stoisk i sin bærende, munter og selvsikker i sin samtale og havde et venligt øje.
Den britiske sejr i krigen bragte indianerne i Sydafrika lidt lettelse. Det nye regime i Sydafrika skulle blomstre til et partnerskab, men kun mellem boere og briter. Gandhi så, at han med undtagelse af nogle få kristne missionærer og ungdommelige idealister ikke havde været i stand til at gøre et synligt indtryk på de sydafrikanske europæere. I 1906 offentliggjorde Transvaal-regeringen en særlig ydmygende ordinance til registrering af dens indiske befolkning. Indianerne afholdt et masseprotestmøde i Johannesburg i september 1906 og tog under Gandhis ledelse et løfte om at trodse forordningen, hvis det blev lov i deres oppositions tænder og at lide alle de bøder, der følger af deres troskab. Således blev satyagraha født (”hengivenhed over for sandheden”), en ny teknik til at afhjælpe forkert ved at invitere, snarere end at påføre, lidelse, til at modstå modstandere uden rancor og bekæmpe dem uden vold.
Kampen i Sydafrika varede i mere end syv år. Det havde sine op- og nedture, men under Gandhis ledelse holdt det lille indiske mindretal sin modstand mod tunge odds. Hundreder af indianere valgte at ofre deres levebrød og frihed snarere end at underkaste sig love, der er modstridende med deres samvittighed og selvrespekt. I den sidste fase af bevægelsen i 1913 gik hundreder af indianere, inklusive kvinder, i fængsel, og tusinder af indiske arbejdere, der havde slået arbejde i miner, modigt modtog fængsling, flogging og endda skydning. Det var en frygtelig prøvelse for indianerne, men det var også den værst mulige reklame for den sydafrikanske regering, der under pres fra Storbritanniens og Indias regeringer accepterede et kompromis, der var forhandlet af Gandhi på den ene side og den sydafrikanske statsmand General Jan Christian Smuts på den anden.
”Den hellige har forladt vores kyster,” skrev Smuts til en ven ved Gandhis afgang fra Sydafrika til Indien i juli 1914, ”Jeg håber for evigt.” Et kvart århundrede senere skrev han, at det havde været hans ”skæbne at være modstanderen af en mand, som jeg også dengang havde den største respekt for.” En gang, under hans ikke-sjældne ophold i fængsel, havde Gandhi forberedt et par sandaler til Smuts, der huskede, at der ikke var noget had og personlig dårlig følelse mellem dem, og da kampen var overstået ”var der atmosfæren, hvor en der kunne afsluttes anstændig fred. ”
Som senere begivenheder skulle vises, gav Gandhis arbejde ikke en varig løsning på det indiske problem i Sydafrika. Hvad han gjorde mod Sydafrika var faktisk mindre vigtig end hvad Sydafrika gjorde mod ham. Den havde ikke behandlet ham venligt, men ved at trække ham ind i virvelen af dets racemæssige problem havde det givet ham den ideelle ramme, hvor hans ejendommelige talenter kunne udfolde sig.
Den religiøse søgen
Gandhis religiøse søgen dateres tilbage til hans barndom, hans mors indflydelse og af hans hjemmeliv i Porbandar og Rajkot, men det fik en stor drivkraft efter hans ankomst til Sydafrika. Hans Quaker-venner i Pretoria kunne ikke konvertere ham til kristendommen, men de fremskyndede hans appetit på religiøse studier. Han blev fascineret af Leo Tolstoys skrifter om kristendommen, læste Quʾrān i oversættelse og dækkede ind i hinduistiske skrifter og filosofi. Undersøgelsen af komparativ religion, samtaler med lærde og hans egen læsning af teologiske værker bragte ham til den konklusion, at alle religioner var sande, og alligevel var hver eneste af dem ufuldkommen, fordi de blev ”fortolket med dårlige intellekter, undertiden med fattige hjerter, og oftere fejlagtigt. ”
Shrimad Rajchandra, en strålende ung Jain-filosof, der blev Gandhis åndelige mentor, overbeviste ham om "subtiliteten og dybden" i hinduismen, religionen ved hans fødsel. Og det var Bhagavadgita, som Gandhi først læste i London, der blev hans ”åndelige ordbog” og udøvede sandsynligvis den største enkeltindflydelse på hans liv. To sanskritiske ord i Gita fascinerede ham især. Den ene var aparigraha (“nonpossession”), hvilket indebærer, at folk skal sprænge de materielle goder, der kramper åndens liv og for at ryste af penge og ejendomsbånd. Den anden var samabhava (”ligestilling”), der gør det muligt for folk at forblive urolige af smerte eller glæde, sejr eller nederlag og arbejde uden håb om succes eller frygt for fiasko.
Dette var ikke kun råd om perfektion. I den civile sag, der havde ført ham til Sydafrika i 1893, havde han overtalt antagonisterne til at afvikle deres forskelle uden for retten. Den sande funktion af en advokat syntes for ham at "forene parter, der er genoplivet." Han betragtede snart sine klienter ikke som købere af sine tjenester, men som venner; de konsulterede ham ikke kun om juridiske spørgsmål, men også om den bedste måde at fravænde en baby eller afbalancere familiens budget. Da en associeret protesterede over, at klienter kom selv på søndage, svarede Gandhi: "En mand i nød kan ikke have søndagsrus."
Gandhis lovlige indtjening nåede et højdepunkt på £ 5.000 om året, men han havde ringe interesse i pengeindsamling, og hans besparelser blev ofte sunket i hans offentlige aktiviteter. I Durban og senere i Johannesburg holdt han et åbent bord; hans hus var et virtuelt hostel for yngre kolleger og politiske kolleger. Dette var noget af en prøvelse for hans kone, uden hvis ekstraordinære tålmodighed, udholdenhed og selvudslipning Gandhi næppe kunne have viet sig til offentlige formål. Da han brød gennem de konventionelle bånd af familie og ejendom, var deres liv en tendens til at skygge ind i et samfundsliv.
Gandhi følte en uimodståelig tiltrækning til et liv i enkelhed, håndarbejde og nøje. I 1904 - efter at have læst John Ruskins Unto This Last, en kritik af kapitalismen - oprettede han en gård i Phoenix nær Durban, hvor han og hans venner kunne leve ved sved i deres pande. Seks år senere voksede en anden koloni op under Gandhis plejepleje nær Johannesburg; den blev navngivet Tolstoj gård for den russiske forfatter og moralist, som Gandhi beundrede og korresponderede med. Disse to bosættelser var forløbere for de mere berømte ashrammer (religiøse tilbagetrækninger) i Indien, i Sabarmati nær Ahmedabad (Ahmadabad) og ved Sevagram nær Wardha.
Sydafrika havde ikke kun bedt Gandhi om at udvikle en ny teknik til politisk handling, men også omdannet ham til en leder af mænd ved at frigøre ham fra bånd, der gør fejder for de fleste mænd. ”Personer med magten” skrev den britiske klassiske lærde Gilbert Murray profetisk om Gandhi i Hibbert Journal i 1918,
skal være meget forsigtig med, hvordan de handler med en mand, der intet interesserer sig for sensuel fornøjelse, intet for rigdom, intet for trøst eller ros eller forfremmelse, men er simpelthen fast besluttet på at gøre det, som han mener er rigtigt. Han er en farlig og ubehagelig fjende, fordi hans krop, som du altid kan erobre, giver dig så lidt køb på hans sjæl.
