Udødelighed, i filosofi og religion, den ubestemte fortsættelse af den mentale, åndelige eller fysiske eksistens af individuelle mennesker. I mange filosofiske og religiøse traditioner udformes udødelighed specifikt som en fortsat eksistens af en uvesentlig sjæl eller sind ud over kroppens fysiske død.
Kristendom: Sjælens udødelighed
Mennesker synes altid at have haft en forestilling om en skyggefuld dobbelt, der overlever kroppens død. Men ideen om sjælen som en
De tidligere antropologer, såsom Sir Edward Burnett Tylor og Sir James George Frazer, samlede overbevisende bevis for, at troen på et fremtidig liv var udbredt i regionerne i den primitive kultur. Blandt de fleste befolkninger er troen fortsat gennem århundreder. Men arten af den fremtidige eksistens er udtænkt på meget forskellige måder. Som Tylor viste, var der i de tidligst kendte tidspunkter ringe, ofte ingen, etiske forhold mellem opførsel på jorden og livet derude. Morris Jastrow skrev om ”det næsten fuldstændige fravær af alle etiske overvejelser i forbindelse med de døde” i det gamle Babylonien og Assyria.
I nogle regioner og tidlige religiøse traditioner blev det erklæret, at krigere, der døde i kamp, gik til et sted med lykke. Senere var der en generel udvikling af den etiske idé om, at efterlivet ville være en af belønninger og straffe for adfærd på jorden. Så i det gamle Egypten ved døden blev personen repræsenteret som at komme for dommerne om denne adfærd. De persiske tilhængere af Zoroaster accepterede forestillingen om Chinvat peretu, eller broen af bederen, som skulle krydses efter døden, og som var bred for de retfærdige og smalle for de ugudelige, der faldt fra den til helvede. I den indiske filosofi og religion er trinnene opad - eller nedad - i serien med fremtidige inkarnerede liv blevet (og er stadig) betragtet som konsekvenser af opførsel og holdninger i det nuværende liv (se karma). Ideen om fremtidige belønninger og straffe var gennemgribende blandt kristne i middelalderen og holdes i dag af mange kristne i alle kirkesamfund. I modsætning hertil hævder mange sekulære tænkere, at det moralsk gode skal søges for sig selv og det onde undgås for egen regning, uanset enhver tro på et fremtidig liv.
At troen på udødelighed har været udbredt gennem historien er intet bevis på dets sandhed. Det kan være en overtro, der stammer fra drømme eller andre naturlige oplevelser. Spørgsmålet om dets gyldighed er således blevet rejst filosofisk fra de tidligste tider, at folk begyndte at engagere sig i intelligent refleksion. I den hinduistiske Katha Upanishad siger Naciketas: ”Denne tvivl om, at der er en mand, der er afgået - nogle siger: Det er han; nogle: Han findes ikke. Af dette ville jeg vide. ” Upanishaderne - grundlaget for den mest traditionelle filosofi i Indien - er overvejende en diskussion af menneskehedens natur og dens endelige skæbne.
Udødelighed var også et af de største problemer i Platons tanker. Med den påstand om, at virkeligheden som sådan er grundlæggende åndelig, forsøgte han at bevise udødelighed, idet han fastholdt, at intet kunne ødelægge sjælen. Aristoteles udtænkte fornuftet som evigt, men forsvarede ikke personlig udødelighed, da han troede, at sjælen ikke kunne eksistere i en adskilt tilstand. Epikuræerne, fra et materialistisk synspunkt, mente, at der ikke er nogen bevidsthed efter døden, og det er derfor ikke at frygte. Stoikerne troede, at det er det rationelle univers som helhed, der fortsætter. Individuelle mennesker, som den romerske kejser Marcus Aurelius skrev, har ganske enkelt deres tildelte perioder i eksistens drama. Den romerske orator Cicero accepterede imidlertid endelig personlig udødelighed. St. Augustinus af Hippo, efter Neoplatonism, betragtede menneskers sjæle som i det væsentlige evigt.
Den islamiske filosof Avicenna erklærede sjælen som udødelig, men hans koreligionist Averroës, der holdt sig tættere på Aristoteles, accepterede evigheden kun af universel fornuft. St. Albertus Magnus forsvarede udødelighed på grund af, at sjælen, i sig selv en sag, er en selvstændig virkelighed. John Scotus Erigena hævdede, at personlig udødelighed ikke kan bevises eller modbevises med grund. Benedict de Spinoza, idet han tog Gud som den ultimative virkelighed, som en helhed opretholdt hans evighed, men ikke udødeligheden af individuelle personer i ham. Den tyske filosof Gottfried Wilhelm Leibniz hævdede, at virkeligheden er sammensat af åndelige monader. Mennesker er som endelige monader, der ikke er i stand til at komme fra komposition, skabt af Gud, som også kunne udslette dem. Men fordi Gud har plantet mennesker en stræben efter åndelig perfektion, kan der være tro på, at han vil sikre deres fortsatte eksistens og dermed give dem muligheden for at opnå det.
Den franske matematiker og filosof Blaise Pascal argumenterede for, at troen på kristendommens Gud - og følgelig i sjælens udødelighed - er praktisk begrundet af det faktum, at en, der tror, har alt at vinde, hvis han har ret og intet at tabe, hvis han har forkert, mens en, der ikke tror, har alt at tabe, hvis han har forkert, og intet at vinde, hvis han har ret. Den tyske oplysningsfilosof, Immanuel Kant, mente, at udødelighed ikke kan påvises af ren fornuft, men at den må accepteres som en væsentlig betingelse for moral. Hellighed, "den perfekte overensstemmelse med viljen med den moralske lov", kræver uendelig fremskridt "kun mulig på antagelsen af en uendelig varighed af eksistensen og personligheden af det samme rationelle væsen (som kaldes sjælens udødelighed)." Betydeligt mindre sofistikerede argumenter både før og efter Kant forsøgte at demonstrere virkeligheden for en udødelig sjæl ved at hævde, at mennesker ikke ville have nogen motivation til at opføre sig moralsk, medmindre de troede på et evigt efterliv, hvor det gode belønnes og det onde straffes. Et relateret argument hævdede, at at at nægte et evigt liv efter belønning og straf ville føre til den modstridende konklusion om, at universet er uretfærdigt.
I slutningen af det 19. århundrede aftog udødelighedskonceptet som en filosofisk beskæftigelse, delvis på grund af sekulariseringen af filosofien under videnskabens voksende indflydelse.
