Mongolernes invasion
Mongolernes invasion af Rusland havde katastrofale virkninger på den russiske civilisations fremtid, men kirken overlevede, både som den eneste samlede sociale organisation og som den største bærer af den byzantinske arv. "Kievs hovedstadsområde og hele Rusland", der blev udnævnt fra Nicaea eller fra Konstantinopel, var en stor politisk magt, respekteret af de mongolske Khans. Undtaget for skatter, som de lokale fyrster betalte til mongolerne og kun rapporterede til hans overordnede (den økumeniske patriark), fik lederen af den russiske kirke en hidtil uset moralsk prestige - skønt han måtte opgive sin katedral se Kiev, der var ødelagt af mongolerne. Han bevarede kirkelig kontrol over enorme territorier fra Karpaterne til Volga-floden, over det nyoprettede bispedømme af Sarai (nær Det Kaspiske Hav), der var hovedstaden i mongolerne, såvel som over de vestlige fyrstedømme i det tidligere Kievan imperium - selv efter at det lykkedes at vinde uafhængighed (f.eks. Galicien) eller faldt under politisk kontrol af Litauen og Polen.
Kristendom: Kunst og ikonografi
stadig hersker i den østlige ortodokse kirke i det 21. århundrede.
Forsøg på kirkelig forening og teologisk renæssance
I 1261 erobrede den nikeanske kejser Michael Palaeologus Konstantinopel fra latinerne, og en ortodoks patriark besatte igen seen i Hagia Sophia. Fra 1261 til 1453 formandede det palæologiske dynasti et imperium, der var sammensat fra alle sider, revet fra hinanden af borgerkrig, og gradvist krympet til selve grænsen for selve kejserbyen. Kirken bevarede i mellemtiden meget af sin tidligere prestige og udøvede jurisdiktion over et meget større territorium, som omfattede Rusland såvel som det fjerne Kaukasus, dele af Balkan og de store regioner besat af tyrkerne. Flere patriarker fra denne sene periode - f.eks. Arsenius Autorianus (patriark 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriark 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriark 1334–47) og Philotheus Coccinus (patriarch 1353 –54, 1364–76) - viste stor uafhængighed fra den kejserlige magt, skønt de forblev tro mod idealet om de byzantinske oikoumenē.
Uden militær opbakning fra et stærkt imperium var patriarkatet i Konstantinopel naturligvis ikke i stand til at hævde sin jurisdiktion over kirkerne i Bulgarien og Serbien, som havde fået uafhængighed i de latinske besættelsesdage. I 1346 erklærede den serbiske kirke endda sig selv som et patriarkat; en kortvarig protest fra Konstantinopel sluttede med anerkendelse i 1375. I Rusland var det byzantinske kirkelige diplomati involveret i en voldelig civilstrid. En hård konkurrence opstod mellem de store fyrster i Moskva og Litauen, som begge stræbte efter at blive ledere af en russisk stat, der blev befriet fra det mongolske åg. ”Kievs hovedstadsområde og hele Rusland” var på nuværende tidspunkt bosiddende i Moskva, og som i tilfældet med storbyen St. Alexis (1354–78) spillede han ofte en regerende rolle i den muscovitiske regering. Den kirkelige støtte fra Moskva af kirken var afgørende i muskoviternes endelige sejr og havde en markant indflydelse på den senere russiske historie. De utilfredse vestlige russiske fyrstedømme (som senere ville udgøre Ukraine) kunne kun opnå - med stærk støtte fra deres polske og litauiske overherrer - den midlertidige udnævnelse af separate metropolitere i Galicien og Hviderusland. Til sidst, sent i det 14. århundrede, centraliserede storbyen, der var bosat i Moskva, igen kirkelig magt i Rusland.
Forhold til den vestlige kirke
En af de vigtigste årsager til denne magtkamp i det nordlige område af den byzantinske verden var problemet med forbindelserne med den vestlige kirke. For de fleste byzantinske kirkefolk syntes den unge muscovitiske fyrstedømme at være et sikrere bolværk af ortodoksi end de vestlige orienterede fyrster, der havde underkastet sig det romersk-katolske Polen og Litauen. Et vigtigt politisk parti i Byzantium favoriserede også union med Vesten i håb om, at der kunne oprettes et nyt vestligt korstog mod de truende tyrker. Problemet med den kirkelige forening var faktisk det mest brændende spørgsmål i hele Palaeologan-perioden.
Kejser Michael Palaeologus (1259–82) måtte stå over for den aggressive sænkning af den sicilianske normandiske konge Charles af Anjou, der drømte om at genoprette det latinske imperium i Konstantinopel. For at få den værdifulde støtte fra pavedømmet mod Charles sendte Michael en latininspireret trobekendelse til pave Gregor X, og hans delegater accepterede forening med Rom på Lyons Råd (1274) Denne kapitulation før Vesten, sponsoreret af kejseren, vandt lidt støtte i kirken. I løbet af hans levetid lykkedes det Michael at pålægge Konstantinoples kirke en østkatolsk patriark, John Beccus, men efter Michaels død fordømte et ortodoks råd unionen (1285).
I løbet af det 14. århundrede blev adskillige andre forsøg på at forhandle union indledt af byzantinske kejsere. Formelle møder blev afholdt i 1333, 1339, 1347 og 1355. I 1369 blev kejser John V Palaeologus personligt konverteret til den romerske tro i Rom. Alle disse forsøg blev initieret af regeringen og ikke af kirken af en åbenlyst politisk grund - dvs. håbet om vestlig hjælp mod tyrkerne. Men forsøgene bragte ingen resultater hverken på kirkelig eller politisk plan. Størstedelen af byzantinske ortodokse kirkefolk var ikke imod ideen om forening men mente, at den kun kunne skabes gennem et formelt økumenisk råd, hvor øst og vest skulle mødes på lige fod, som de havde gjort i de første århundreder af kirken. Projektet for et råd blev forfremmet med særlig konsistens af John Cantacuzenus, der efter en kort regeringsperiode som kejser (1347-54) blev munk, men fortsatte med at have stor indflydelse på kirkelige og politiske begivenheder. Ideen om et økumenisk råd blev oprindeligt afvist af paven, men den blev genoplivet i det 15. århundrede med den midlertidige triumf af forsonende ideer (som foreslog mere magt til råd og mindre til pave) i Vesten ved rådene i Constance og Basel. Udfordret med muligheden for, at grækerne ville forene sig med forligsmændene og ikke med Rom, kaldte pave Eugenius IV et økumenisk foreningsråd i Ferrara, der senere flyttede til Firenze.
Rådet for Ferrara-Firenze (1438–45) varede i måneder og tilladte lange teologiske debatter. Kejser John VIII Palaeologus, patriark Joseph og adskillige biskoper og teologer repræsenterede den østlige kirke. De accepterede endelig de fleste romerske holdninger - Filioque-klausulen, skærsilden (et mellemstadium til sjælens oprensning mellem død og himmel) og den romerske forrang. Politisk desperation og frygt for at møde tyrkerne igen uden vestlig støtte var den afgørende faktor, der fik dem til at placere deres underskrifter om godkendelse på EU-dekretet, også kendt som Firenzeunionen (6. juli 1439). Ephesos storby, Mark Eugenicus, nægtede alene at underskrive. Da de vendte tilbage til Konstantinopel, gav de fleste andre delegerede også afkald på deres accept af rådet, og der skete ingen væsentlig ændring i forholdet mellem kirkerne.
Den officielle proklamation af unionen i Hagia Sophia blev udsat til 12. december 1452. Den 29. maj 1453 faldt Konstantinopel imidlertid til de osmanniske tyrkere. Sultan Mehmed II omdannede Hagia Sophia til en moske, og de få partnere fra unionen flygtede til Italien.
